Загрузка...

Конфуций. Лунь Юй (Беседы и Суждения). Глава VI. "Юн Е" ("Что касается Юна...")

 

1.
Учитель сказал:
- Что касается Юна, то его можно посадить лицом к югу.
Чжун Гун спросил о Цзысан Боцзы.
Учитель ответил:
- Разве можно управлять народом, будучи нетребовательным к себе и нетребовательным к поступкам других? Разве нетребовательность к себе и нетребовательность к поступкам других не являют чрезмерную нетребовательность?
Учитель ответил:
- Ты абсолютно прав.

2.
Ай-гун спросил учителя:
- Кто из ваших учеников самый прилежный в учении?
Кун-цзы ответил:
- Самым прилежным в учении был Янь Хуэй. Он не срывал свой гнев на других, не повторял ошибок. К несчастью, жизнь его была короткой, он умер. Теперь нет такого человека, я не знаю, кто бы был так прилежен.

3.
Цзы Хуа был направлен в царство Ци.
Жань Ю попросил у Учителя зерна для матери Цзы Хуа.
Учитель сказал:
- Дай ей один фу зерна.
Жань Ю попросил добавить.
Учитель сказал:
- Добавь один юй зерна.
Жань Ю выделил ей пять бин зерна.
Учитель сказал:
- Когда Чи ехал в царство Ци, его повозку везли сытые лошади, на нем был халат на меху. Я слышал, что благородный муж помогает нуждающимся, но не обогащает богатых.
Юань Сы бал назначен управляющим делами Учителя.
Учитель пожаловал ему 900 мер зерна, но тот стал отказываться.
Учитель сказал:
- Не отказывайся! Если тебе много, то поделись с бедняками из соседних ли, сянов и данов.

4.
Учитель сказал о Чжун Гуне:
- Если тяглового бычка, пусть даже рыжего и с ровными рогами, люди не захотят использовать для жертвоприношения, разве духи гор и рек погнушаются принять его?

5.
Учитель сказал:
- Хуэй мог по три месяца оставаться человеколюбивым, тогда как других хватает на день или месяц.

6.
Цзи Кан-цзы спросил:
- Может ли Чжун Ю заниматься делами управления государством?
Учитель ответил:
- Ю способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления?
Цзи Кан-цзы спросил:
- А может ли заниматься делами управления Сы?
Учитель ответил:
- Сы очень мудр. Почему же он не может заниматься делами управления?
Цзи Кан-цзы спросил:
- А может ли заниматься делами управления Цю?
Учитель ответил:
- Цю очень способный. Почему Же он не может заниматься делами управления?

7.
Цзиши намеревался назначить Минь Цзыцяня управляющим в местечко Би.
Минь Цзыцянь ответил посланцу:
- Вежливо откажись за меня. Если снова пошлют кого-то звать меня на службу, то мне придется перейти на северный берег реки Вэнь.

8.
Боню заболел.
Учитель пришел его проведать и, пощупав его руку через окно, сказал:
- Умрет он, это судьба. Такой человек - и страдает такой болезнью! Такой человек - и страдает такой болезнью!

9.
Учитель сказал:
- О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище; то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!

10.
Жань Цю сказал:
- Не сказать, что Дао-Путь Учителя для меня не хорош, сил мне не хватает.
Учитель сказал:
- Те, кому сил не хватает, останавливаются на полпути. Ты же не сделал еще и шага.

11.
Учитель сказал Цзы-ся:
- Вам следует быть ученым, подобным благородному мужу и не подобным низкому человеку.

12.
Цзы Ю назначили управляющим в город Учэн.
Учитель спросил:
- Ты нашел там стоящего человека?
Цзы Ю ответил:
- Есть там некто Даньтай Мемин. Он никогда не ходит по окольной дорожке и никогда не приходит ко мне, если нет казенных дел.

13.
Учитель сказал:
- Мэн Чжифань не хвастался своими заслугами. Когда его войско отступало, он уходил самым последним, прикрывая воинов. Только когда отступающие достигли городских ворот, он наконец стегнул своего коня, сказав: "Я не посмел бы быть позади, да конь противился скакать вперед".

14.
Учитель сказал:
- Без красноречия Чжу То, с одной лишь красотой сунского Чжао трудно в наш век избежать беды.

15.
Учитель сказал:
- Кто может выйти, минуя дверь? Так почему же никто не идет по моему Дао-Пути?

16.
Учитель сказал:
- Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.

17.
Учитель сказал:
- Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь.

18.
Учитель сказал:
- Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо.

19.
Учитель сказал:
- С теми, кто выше посредственности, можно говорить о возвышенном; с теми, кто ниже посредственности, нельзя говорить о возвышенном.

20.
Фань Чи спросил учителя о мудрости.
Учитель сказал:
- Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и состоит мудрость".
Фань Чи спросил о человеколюбии.
Учитель сказал:
- Испытать трудности, а затем добиться успеха - в этом состоит человеколюбие.

21.
Учитель сказал:
Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен".

22.
Учитель сказал:
- Если в Ци произойдут перемены, то Ци может сравняться с Лу. Если в Лу произойдут перемены, то Лу достигнет вершин морального правления.

23.
Учитель сказал:
- Теперь чаши для вина стали иными. Разве это чаши для вина? Разве это чаши для вина?

24.
Цзай Во спросил:
- Если обладающему человеколюбием скажут: "В колодец упал человек", должен ли он броситься за упавшим в колодец?
Учитель ответил:
- Для чего так поступать? Благородный муж должен подойти к колодцу, но не должен спускаться туда. Его можно ввести в заблуждение, но не обмануть.

25.
Учитель сказал:
- Если благородный муж, многому учась из книг, ограничивает себя правилами этикета, он в состоянии не изменять принципам.

26.
Когда учитель нанес визит Нань-цзы, Цзы-лу выразил неудовольствие.
Учитель откровенно сказал:
- Если я поступаю неправильно, небо отвергнет меня! Небо отвергнет меня!

27.
Учитель сказал:
- Такой принцип, как "золотая середина", представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им.

28.
Цзьг-гун спросил:
- Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель ответил:
- Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек - это тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда человек в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия.

Конфуций. Лунь Юй (Беседы и суждения), главы:

I - II - III - IV - V - VI - VII - VIII - IX - X - XI - XII - XIII - XIV - XV - XVI - XVII - XVIII - XIX - XX