Загрузка...

Конфуций. Лунь Юй (Беседы и Суждения). Глава XII. "Янь Юань" ("Янь Юань спросил...")

 

1.
Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
- Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
- Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия.
Учитель ответил:
- На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
- Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами.

2.
Чжун-гун спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
- Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды.
Чжун-гун сказал:
- Хотя я недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами.

3.
Сыма Ню спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
- Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность.
Сыма Ню спросил:
- Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?
Учитель ответил:
- Если человек встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?

4.
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
- Благородный муж не печалится и не испытывает страха.
Сыма Ню спросил:
- Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?
Учитель ответил:
- Если, взглянув на свои поступки, видишь, что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?

5.
Сыма Ню сокрушался:
- У всех есть братья, только у меня их нет.
Цзы Ся сказал:
- Я слышал, что жизнь и смерть зависят от воли Неба, знатность и богатство - во власти Неба. Если благородный муж почтительно исполняет дела; не совершает ошибок, вежливо относится к людям и соблюдает Правила, то в пределах четырех морей ему все - братья. Зачем благородному мужу печалиться, что у него нет братьев?

6.
На вопрос Цзы Чжана, кого называют проницательным.
Учитель ответил:
- Если человек не поддается ни умело пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать проницательным. Если не подвластен ни умело пущенной клевете, ни досужим вымыслам, то его можно назвать также и дальновидным.

7.
Цзы-гун спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
- В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю.
Цзы-гун спросил:
- Чем прежде всего из этих трех вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
- Можно отказаться от оружия.
Цзы-гун спросил:
- Чем прежде всего можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?
Учитель ответил:
- Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не сможет устоять.

8.
Цзи Цзычэнь сказал:
- Для благородного мужа важна его сущность, зачем ему вэнь-культура?
Цзы Гун ответил:
- К сожалению, Вы ошиблись в оценке благородного мужа, а слетевшее с языка слово не догонит и четверка коней. Сущность и вэнь-культура одинаково важны для благородного мужа. Сняв шерсть, шкуру барса или тигра не отличишь от голой шкуры собаки или овцы.

9.
Ай-гун обратился к Ю Жо:
- Год выдался голодный, и средств не хватает. Как быть?
Ю Жо ответил:
- Почему бы не восстановить десятину?
Ай-гун сказал:
- Мне даже двух десятин не хватит, на что мне одна десятина?
И услышал в ответ:
- Если у народа будет достаток, то разве может не хватать правителю? А если у народа не будет достатка, то разве может хватать правителю?

10.
Цзы Чжан спросил:
- Как приумножить добродетель и как выявить заблуждение?
Учитель ответил:
- Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости - так приумножишь добродетель. Когда любят человека, желают ему долгой жизни; когда ненавидят человека, желают его скорой смерти. Желать жизни или смерти человека - это и есть заблуждение. Если так будешь поступать, то ничего не добьешься, а люди назовут это глупостью.

11.
Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном.
Цзин-гун сказал:
- Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?

12.
Учитель сказал:
- Решить судебное дело с полуслова был способен только Ю.
Он же никогда не откладывал выполнение обещанного.

13.
Учитель сказал:
- Я не хуже других разбираю тяжбы, но лучше бы их вовсе не стало.

14.
Цзы-чжан спросил об управлении государством.
Учитель ответил:
- Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности вышестоящим.

15.
Учитель сказал:
- Благородный муж, обладая обширными познаниями в вэнь-культуре и постоянно сдерживая себя Правилами, не в состоянии нарушить их.

16.
Учитель сказал:
- Благородный муж помогает людям свершать красивые дела и не помогает им свершать некрасивые дела. Низкий человек поступает противоположным образом.

17.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Управлять - значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?

18.
Цзи Канцзы, обеспокоенный размахом воровства, спросил совета у Кун-цзы.
Кун-цзы ответил:
- Если Вы не будете алчным, то и люди даже за награду воровать не станут.

19.
Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством:
- Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?
Кун-цзы ответил:
- Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер.

20.
Цзы Чжан спросил:
- Каким должен быть ши -книжник, чтобы его назвали выдающимся?
Учитель ответил:
- А что ты имеешь в виду под выдающимся?
Цзы Чжан сказал:
- Быть обязательно известным в государстве и быть обязательно известным в семье.
Учитель сказал:
- Это человек известный, а не выдающийся. Выдающийся же обладает природной прямотой, любит справедливость, вникает в слова людей и следит за выражением их лиц, заботится о том, чтобы быть ниже других. Такой будет обязательно выдающимся в государстве и будет обязательно выдающимся в семье. Что же касается известного, то он лишь внешне проявляет человеколюбие, а на деле не таков. Он живет, не испытывая сомнений. Такой и будет обязательно известным как в государстве, так и в семье.

21.
Фань Чи, сопровождая Учителя на прогулке у алтаря дождя, сказал:
- Осмелюсь спросить, как возвысить добродетель, искоренить зло и не впасть в заблуждение?
Учитель ответил:
- Прекрасный вопрос! Если прежде - дело, а потом - итог, разве это не возвышение добродетели? Если нападать на зло в себе и не нападать на зло в других, разве это не искоренение зла? Если однажды в пылу гнева позабыть не только себя, но и родных, разве это не значит впасть в заблуждение?

22.
Фань Чи спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
- Это значит любить людей.
Фань Чи спросил о знании.
Учитель ответил:
- Это значит знать людей.
Фань Чи не понял.
Учитель сказал:
- Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
Фань Чи ушел, но, встретив Цзы-ся, сказал:
- Я только что видел учителя и спросил его о знании.
Учитель сказал:
- Выдвигать людей прямых и отстранять людей лживых, и тогда лживые люди смогут стать прямыми.
- Что это значит?
Цзы-ся сказал:
- О как глубоки эти слова! Когда Шунь правил Поднебесной, из народа избирали достойнейшего и был выдвинут Гао-яо, а все, не обладающие человеколюбием, были отстранены. Когда Тан правил Поднебесной, из народа избирали достойнейшего и был выдвинут И Инь, а все люди, не обладающие человеколюбием, были отстранены.

23.
Цзы Гун спросил о дружбе.
Учитель ответил:
- Искренне предостерегай друга, как следует наставляй его. Если не будет слушать, порви с ним и себя не казни.

24.
Цзэн-цзы сказал:
- Благородный муж обретает друзей благодаря вэнь-культуре и в дружбе совершенствует свое человеколюбие.

Конфуций. Лунь Юй (Беседы и суждения), главы:

I - II - III - IV - V - VI - VII - VIII - IX - X - XI - XII - XIII - XIV - XV - XVI - XVII - XVIII - XIX - XX